jueves, junio 25, 2020

Bob Dylan tiene muchas cosas en la cabeza - The New York Times

Bob Dylan tiene muchas cosas en la cabeza - The New York Times





Hace algunos años, sentado bajo la sombra de los árboles en Saratoga Springs, Nueva York, tuve un diálogo de dos horas con Bob Dylan que abordó temas como Malcolm X, la Revolución francesa, Franklin Roosevelt y la Segunda Guerra Mundial. En un momento, me preguntó qué sabía de la masacre de Sand Creek de 1864. Cuando le respondí que no sabía lo suficiente al respecto, se levantó de su silla plegable, subió a su autobús de giras y regresó cinco minutos más tarde con unas fotocopias que describían la manera en que los soldados estadounidenses habían masacrado a cientos de cheyennes y arapahoes pacíficos en el sureste de Colorado.
Dada la naturaleza de nuestra relación, me atreví a comunicarme con él en abril, en medio de la crisis del coronavirus, tras el lanzamiento inesperado de su canción épica de 17 minutos “Murder Most Foul”, acerca del asesinato del presidente John F. Kennedy. Aunque no había ofrecido entrevistas fuera de su propio sitio web desde que ganó el Premio Nobel de literatura en 2016, aceptó charlar por teléfono desde su casa en Malibú, California, una conversación que resultó ser su única entrevista antes del lanzamiento el viernes 19 de abril de Rough and Rowdy Ways, su primer álbum de canciones originales desde Tempest, en 2012.
Como la mayoría de las conversaciones con Dylan, Rough and Rowdy Ways explora un territorio complejo: trances e himnos, blues desafiantes, anhelos románticos, yuxtaposiciones cómicas, juegos de palabras de un bromista, ardor patriótico, firmeza inconformista, cubismo lírico, reflexiones sobre la vejez y satisfacción espiritual.
En la fabulosa y energética “Goodbye Jimmy Reed”, Dylan honra al músico de blues de Misisipi con melodías feroces de armónica y una letra subida de tono. En el blues lento “Crossing the Rubicon” siente “los huesos debajo de la piel” y considera sus alternativas antes de la muerte: “A tres millas al norte del purgatorio, a un paso del más allá / Hice una oración a la cruz, besé a las chicas, y crucé el Rubicón”.
“Mother of Muses” es un himno al mundo natural, los coros de gospel y militares como William Tecumseh Sherman y George Patton, “quienes despejaron el camino para que Presley cantara / quienes le despejaron el camino a Martin Luther King”. Además, “Key West (Philosopher’s Pirate)” es una meditación etérea acerca de la inmortalidad ambientada en un trayecto por la Ruta 1 hacia los Cayos de la Florida, con el acordeón de Donnie Herron, cuyo sonido nos recuerda a Garth Hudson, de The Band. En ella, rinde homenaje a “Ginsberg, Corso y Kerouac”.
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Credit...William C. Eckenberg/The New York Times
Quizá algún día escribirá una canción o pintará un cuadro para honrar a George Floyd. En las décadas de 1960 y 1970, tras el ejemplo del trabajo de los líderes negros y el movimiento de los derechos civiles, Dylan también trabajó para exponer la arrogancia del privilegio blanco y la perversidad del odio racial en Estados Unidos a través de canciones como “George Jackson”, “Only a Pawn in Their Game” y “The Lonesome Death of Hattie Carroll”. Una de sus frases más feroces acerca de la policía y la raza quedó plasmada en “Hurrican”, su balada de 1976: “Así son las cosas en Paterson / Si eres negro, mejor no salgas a la calle / A menos que quieras llamar la atención”.
Pude comunicarme brevemente con Dylan, de 79 años, un día después del asesinato de Floyd, en Mineápolis. Claramente impactado por el horror que había ocurrido en el estado donde vive, sonaba deprimido. “Me sentí horrorizado de ver cómo torturaron a George hasta matarlo de esa manera”, dijo. “Fue espantoso. Esperemos que la familia de Floyd y la nación obtengan justicia de inmediato”.
A continuación, fragmentos editados de las dos conversaciones.
¿Escribiste “Murder Most Foul” como una alabanza nostálgica dedicada a un momento que quedó en el pasado?
Para mí no es nostálgica. No creo que “Murder Most Foul” sea una idealización del pasado ni algún tipo de celebración de un momento desvanecido. A mí me habla del presente. Siempre fue así, sobre todo cuando estaba escribiendo la letra.
Alguien subastó una serie de transcripciones inéditas en la década de 1990 que escribiste sobre el asesinato de JFK. ¿Fueron esas notas en prosa para un ensayo o esperabas escribir una canción como “Murder Most Foul” durante mucho tiempo?
No soy consciente de haber querido nunca escribir una canción sobre JFK. Muchos de esos documentos subastados han sido falsificados. Las falsificaciones son fáciles de detectar porque siempre hay alguien que firma mi nombre en la parte inferior.
¿Te sorprendió que esta canción de 17 minutos fuera tu primer número uno en Billboard?
Me sorprendió, sí.
“I Contain Multitudes” tiene una frase poderosa: “Duermo con la vida y la muerte en la misma cama”. Supongo que todos nos sentimos de esa manera cuando llegamos a cierta edad. ¿Piensas a menudo en la mortalidad?
Pienso en la muerte de la raza humana, en el largo y extraño trayecto del simio desnudo. No es por ser ligero en ello, pero la vida de todos es pasajera. Todos los seres humanos, sin importar su fuerza ni su poder, son frágiles cuando se trata de la muerte. Lo pienso en términos generales, no de manera personal.
Hay mucho sentimiento apocalíptico en “Murder Most Foul”. ¿Te preocupa que en 2020 lleguemos a un punto sin retorno, que la tecnología y la hiperindustrialización se opongan a la vida humana en la Tierra?
Claro, hay muchas razones para mostrarse aprehensivo al respecto. Definitivamente hay mucha más ansiedad y nervios que antes. Pero eso solo aplica a las personas de cierta edad como tú y como yo, Doug. Solemos vivir en el pasado, pero esos solo somos nosotros. Los jóvenes no tienen esa tendencia. No tienen pasado, así que todo lo que saben es lo que ven y escuchan, y se creen cualquier cosa. En 20 o 30 años, todos estarán en la delantera. Cuando veas a alguien que tiene 10 años, sabrás que tendrá el control en 20 o 30 años, y no tendrá idea del mundo que conocimos nosotros. Los jóvenes adolescentes de ahora no tienen pasado que recordar. Así que quizá lo mejor es adoptar esa mentalidad en cuanto podamos porque así será la realidad.
En cuanto a la tecnología, nos vuelve vulnerables a todos. Pero los jóvenes no piensan así. Eso no les importa. Las telecomunicaciones y la tecnología avanzada forman parte del mundo en el que nacieron. Nuestro mundo ya es obsoleto.
Una frase en “False Prophet” —“Soy el último de los mejores / pueden sepultar a los demás”— me recordó las muertes recientes de John Prine y Little Richard. ¿Escuchaste su música después de su muerte como una suerte de tributo?
Ambos triunfaron con su obra. No necesitan que nadie les haga tributos. Todos saben lo que hicieron y quiénes eran. Y merecen todo el respeto y aclamación que recibieron. No hay duda. Pero yo crecí con Little Richard. Y él fue mi predecesor. Me dio la energía que necesitaba. Me enseñó cosas que no habría sabido sin él. Por eso pienso en él de manera distinta. John llegó después de mí. No es lo mismo. Los reconozco de manera diferente.
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Credit...Ebet Roberts/Redferns, vía Getty Images
¿Por qué más gente no ha prestado atención a la música gospel de Little Richard?
Probablemente porque la música gospel es la música de las buenas noticias y en estos días simplemente no hay ninguna. Las buenas nuevas en el mundo de hoy en día son como un fugitivo al que se le trata como un matón y se le hace huir. Castigado. Todo lo que vemos son noticias buenas para nada. Y tenemos que agradecer a la industria de los medios por eso. Se agita a la gente. Chismes y ropa sucia. Noticias oscuras que te deprimen y te horrorizan.
Por otro lado, las noticias del gospel son ejemplares. Te pueden dar valentía. Puedes controlar tu vida en consecuencia, o intentarlo, por lo menos. Y puedes hacerlo con honor y principios. Hay teorías de la verdad en el gospel pero para la mayoría de la gente no son importantes. El sexo y la política y el asesinato son el camino a seguir si quieres llamar la atención de las personas. Nos excita, ese es nuestro problema.
Little Richard fue un gran cantante de gospel. Pero creo que fue visto como un extraño o un intruso en ese mundo. No lo aceptaron allí. Y, por supuesto, el mundo del rock and roll quería que siguiera cantando “Good Golly, Miss Molly”. Entonces su música gospel no fue aceptada en ninguno de esos dos mundos. Creo que lo mismo ocurrió con Sister Rosetta Tharpe. No puedo imaginar que alguno de ellos se haya molestado demasiado por eso. Ambos se conocían a sí mismos, no se dejaron influenciar por nada del exterior. Little Richard, sé que fue así.
Pero también lo fue Robert Johnson, aún más. Robert fue uno de los genios más creativos de todos los tiempos. Pero probablemente no tenía una audiencia a la cual dirigirse. Estaba tan adelantado a su tiempo que aún no lo hemos alcanzado. Su estatus hoy no podría ser más alto. Sin embargo, en su día, sus canciones deben haber confundido a las personas. Simplemente muestra que los grandes siguen su propio camino.
En el álbum Tempest interpretas “Roll on John” como un tributo a John Lennon. ¿Hay otra persona para la que te gustaría escribir una balada?
Ese tipo de canciones me llegan de la nada, del aire. Nunca planeo escribirlas. Pero hay que decir también que hay ciertas figuras públicas que simplemente están en tu subconsciente por una u otra razón. Ninguna de esas canciones con nombres designados fueron escritas intencionalmente. Cayeron del cielo. Estoy tan desconcertado como cualquiera en cuanto a por qué las escribo. Sin embargo, la tradición del folk tiene una larga historia de canciones sobre personas. John Henry, Mr. Garfield, Roosevelt. Creo que simplemente estoy atado a esa tradición.
Honras a muchos grandes artistas en tus canciones. Mencionas a Don Henley y Glenn Frey en “Murder Most Foul”, lo cual me pareció sorprendente. ¿Qué canciones de los Eagles disfrutas más?


“New Kid in Town”, “Life in the Fast Lane”, “Pretty Maids All in a Row”. Esa podría ser una de las mejores canciones de la historia.
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Credit...Luke Sharrett para The New York Times
También te refieres a Art Pepper, Charlie Parker, Bud Powell, Thelonious Monk, Oscar Peterson y Stan Getz en “Murder Most Foul”. ¿De qué modo te ha inspirado el jazz como compositor y poeta en tu larga carrera?
Quizá deba mencionar las primeras grabaciones de Miles en Capitol Records. ¿Pero qué es el jazz? ¿Dixieland, bebop, high-speed fusion? ¿Qué es el jazz para nosotros? ¿Es Sonny Rollins? Me gusta el trabajo de Sonny con el calypso, ¿pero es jazz? Jo Stafford, Joni James, Kay Starr… creo que todos eran cantantes de jazz. King Pleasure, esa es mi idea de un cantante de jazz. No sé; puedes poner cualquier cosa en esa categoría. El jazz data de los locos años 20. A Paul Whiteman le decían el rey del jazz. Estoy seguro de que, si le hubieras preguntado eso a Lester Young, no habría sabido de qué estás hablando.
¿Eso me ha inspirado? Claro, quizá mucho. Ella Fitzgerald me inspira como cantante. Oscar Peterson me inspira como pianista, desde luego. ¿Me han inspirado como compositor? Sí, como “Ruby, My Dear” de Monk. Esa canción me inspiró a tomar la misma dirección. Recuerdo que la escuchaba una y otra vez.
¿Qué papel desempeña la improvisación en tu música?
Ninguno. No hay manera en que puedas cambiar la naturaleza de una canción una vez que la inventaste. Puedes poner distintos patrones de guitarra o piano en las líneas estructurales y partir de ahí, pero esa no es improvisación. La improvisación te expone a actuaciones buenas o malas, y la idea es ser constante. Básicamente tocas lo mismo una y otra vez de la manera más perfecta que puedas.
“I Contain Multitudes” tiene partes sorprendentemente autobiográficas. Los últimos dos versos expresan un estoicismo agresivo, mientras que el resto de la canción es una confesión cómica. ¿Te divertiste lidiando con los impulsos contradictorios de ti y de la naturaleza humana en general?
No tuve que lidiar mucho con eso. Es el tipo de situación en la que acumulas versos de corriente de conciencia y después lo dejas así para pulirlo todo. En esa canción, los últimos versos se escribieron primero. Así que esa era la dirección de la canción desde el principio. Obviamente, el motor de la canción es la frase que la titula. Es una de esas cosas que escribes por instinto, como en un estado de trance. La mayoría de mis canciones recientes son así. La letra es lo verdadero, lo tangible; no son metáforas. Las canciones parecen conocerse, y saben que puedo cantarlas, vocalmente y rítmicamente. Casi se escriben solas y cuentan conmigo para cantarlas.
Una vez más, en esta canción nombras a un montón de gente. ¿Qué te hizo decidir mencionar a Ana Frank junto a Indiana Jones?
La historia de Ana Frank significa mucho. Es profunda. Y difícil de articular o parafrasear, especialmente en la cultura moderna. Todos tienen un lapso de atención muy corto. Pero estás sacando el nombre de Ana del contexto, es parte de una trilogía. También podrías preguntar, “¿Qué te hizo decidir incluir a Indiana Jones o a los Rolling Stones?”. Los nombres en sí mismos no están solitarios. Es la combinación de ellos lo que agrega algo más que sus partes singulares. Ir demasiado al detalle es irrelevante. La canción es como una pintura, no puedes verla completa si estás demasiado cerca. Las piezas individuales son solo parte de un todo.
“I Contain Multitudes” es más como escribir en trance. Bueno, no es como escribir en trance, es escritura en trance. Es la forma en que realmente me siento acerca de las cosas. Es mi identidad y no voy a cuestionarla, no estoy en condiciones de hacerlo. Cada línea tiene un propósito particular. En algún lugar del universo, esos tres nombres deben haber pagado un precio por lo que representan, y están encadenados juntos. Y apenas puedo explicarlo. Por qué o dónde o cómo, pero esos son los hechos.
Pero Indiana Jones era un personaje de ficción…
Sí, pero la banda sonora de John Williams lo trajo a la vida. Sin esa música no habría sido una gran película. Es la música la que hace que Indy cobre vida. Tal vez sea una de las razones por las que está en la canción. No lo sé, todos los nombres llegaron a la vez.
Una referencia a los Rolling Stones está en “I Contain Multitudes”. Sólo por diversión, ¿qué canción de los Stones te gustaría haber escrito?
Oh, no sé. Quizás “Angie”, “Ventilator Blues” y qué más, déjame ver. Ah, sí, “Wild Horses”.
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Credit...Rowland Scherman/Getty Images
Charlie Sexton comenzó a tocar contigo en 1999 por algunos años y regresó en 2009. ¿Qué lo hace un músico especial? Es como si ustedes dos pudieran leerse la mente.
Charlie puede leer la mente de todos. Sin embargo, crea canciones y las canta también, y puede tocar la guitarra mejor que nadie en la banda. Charlie parece ser parte de todas mis canciones, y siempre ha tocado muy bien conmigo. “False Prophet” es solo una de tres canciones estructurales de doce barras en este álbum. Charlie es bueno en todas las canciones. No es un guitarrista presuntuoso, aunque podría serlo si así lo quisiera. Es muy controlado con su instrumento, pero puede ser explosivo cuando quiere. El suyo es un estilo clásico, muy tradicional. Encarna las canciones en vez de atacarlas. Siempre ha hecho eso conmigo.
¿Cómo has pasado el último par de meses refugiado en Malibú? ¿Has podido soldar o pintar?
Sí, un poco.
¿Puedes ser creativo musicalmente cuando estás en casa? ¿Tocas el piano y creas cosas en tu estudio privado?
Eso casi siempre lo hago en habitaciones de hotel. Una habitación de hotel es lo más cercano que tengo a un estudio privado.
¿Tener el océano Pacífico en tu patio te ayuda a procesar la pandemia de la COVID-19 de manera espiritual? Hay una teoría llamada “mente azul”, la cual señala que vivir cerca del agua es una cura para la salud.
Sí, también lo creo. “Cool Water”, “Many Rivers to Cross”, “How Deep Is the Ocean”. Cuando escucho cualquiera de esas canciones, siento que es como un tipo de cura… no sé de qué, pero una cura para algo que ni siquiera sabía que sufría. Es como una sanación. Es como algo espiritual. El agua es algo espiritual. Jamás había escuchado eso de “mente azul”. Suena a que podría ser algún tipo de canción lenta de “blues”, algo que escribiría Van Morrison. Quizá ya escribió algo así; no lo sé.
No fue agradable enterarse de que, justo cuando la obra ”Girl From the North Country”, que cuenta con tu música, obtenía excelentes reseñas, la producción tuvo que suspenderse debido a la COVID-19. ¿Has visto la obra o visto una grabación de la obra?
Claro, ya la vi, y me conmovió. La vi como espectador anónimo, no como alguien que tenía algo que ver con la producción. Simplemente dejé que ocurriera. La obra me hizo llorar al final. Ni siquiera sé por qué. Cuando bajó la cortina, quedé impactado de verdad. Qué mal que Broadway haya cerrado, porque quería verla de nuevo.
¿Piensas en esta pandemia en términos bíblicos, como una plaga que ha arrasado con las tierras?
Creo que es el precedente de algo que ocurrirá más tarde. Es una invasión, desde luego, y es generalizada, ¿pero bíblica? ¿Quizá te refieres a algún tipo de alerta para que la gente se arrepienta de sus pecados? Eso implicaría que el destino del mundo es algún tipo de castigo divino. La arrogancia extrema puede tener consecuencias desastrosas. Quizá estamos en el principio de la destrucción. Hay muchísimas maneras en que podemos procesar el virus. Creo que solo debemos dejar que siga su curso.
De todas tus composiciones, “When I Paint My Masterpiece” me ha parecido cada vez mejor a lo largo de los años. ¿Qué te hizo traerla de regreso a tus conciertos recientes?
También a mí me parece mejor ahora. Creo que esa canción tiene algo que ver con el mundo clásico, algo que está fuera del alcance, algún lugar en el que te gustaría estar más allá de tu experiencia, algo que es tan supremo y de primer nivel que jamás podrías volver a tu situación previa, pues has logrado lo impensable. Eso es lo que trata de decir la canción, y tendrías que ponerlo en ese contexto. No obstante, al decirlo, aunque sí pintes una obra maestra, ¿qué harás después? Pues, obviamente, tienes que pintar otra obra maestra. Así puede convertirse en un ciclo interminable, algún tipo de trampa. Pero la canción no dice eso.
Hace unos años te vi tocar una versión de “Summer Days” que sonaba como bluegrass. ¿Alguna vez has pensado en grabar un álbum de bluegrass?
Nunca lo he pensado. La música bluegrass es misteriosa y muy arraigada y casi que tienes que nacer tocándola. Solo porque seas un buen cantante, o un buen esto o aquello, no significa que puedes estar en una banda de bluegrass. Es casi como la música clásica. Es armónica y meditativa, pero sedienta de sangre. Si alguna vez escuchaste a los Osborne Brothers, sabes a lo que me refiero. Es una música implacable y no puedes falsificarla. Las canciones de los Beatles tocadas en un estilo bluegrass no tienen ningún sentido. Es el repertorio equivocado, y eso se ha hecho. Con seguridad hay elementos de la música bluegrass en lo que toco, especialmente en la intensidad y en los temas similares. Pero no tengo la voz alta de tenor y no tenemos una armonía de tres partes o un banjo consistente. Escucho mucho a Bill Monroe, pero me apego más o menos a lo que puedo hacer mejor.
¿Cuál es tu estado de salud? Parece que estás en muy buena condición física. ¿Cómo haces que la mente y el cuerpo funcionen en conjunto?
Esa es una gran pregunta, ¿no? ¿Cómo lo hacen las personas? La mente y el cuerpo van de la mano. Debe haber algún tipo de conciliación. Me gusta pensar que la mente es el espíritu y el cuerpo, la sustancia. No tengo idea de cómo se integran esas dos cosas. Simplemente trato de continuar en línea recta y seguir adelante, tener el mismo nivel.
Douglas Brinkley es catedrático Katherine Tsanoff Brown en Humanidades y profesor de Historia de la Universidad Rice. Es el autor de American Moonshot: John F. Kennedy and the Great Space Race”.

miércoles, junio 24, 2020

Formas correctas de referirse a los gitanos y a las gitanas en el lenguaje escrito | GITANIZANDO

Formas correctas de referirse a los gitanos y a las gitanas en el lenguaje escrito | GITANIZANDO



Vayamos viendo las palabras que nos definen y cuáles son más correctas o no. Abierto a debate, por supuesto.
1. Gitano. Es correcta, es bien, siempre y cuando no lleve guasa.
2. Etnia gitana: feo, no gusta, ni pega. Quieres decir “raza gitana” pero vas de cool y guais.
3. Raza gitana: nanai, ni se te ocurra. Mu lorquiano pero es chungo. Sólo hay una raza, la Gromenauer Humana.
Usamos “raza” hoy para señalar la construcción del racismo. É desí, y sin ponerme estupenda: no existe la raza pero sí las consecuencias de su uso. Gitano es una palabra que no es gitana, por ser derivación de egipciano, pero que ha sido resignificada. Úsala con amor.
4. Colectivo Gitano: es feo e inadecuado. Los gitanos no somos un grupo social, aunque algunos insistan, aunque internamente también estemos atravesados por el eje clase y experimentemos divisiones sociales jerarquizadoras.
5. Comunidad Gitana: políticamente correcta. A mí me da coraje y la evito porque despolitiza. Pero ese soy yo. Es mu de los 80.
6. Pueblo Gitano: a mí me mola tela. Es literaria y a la vez política. A veces queda un poco grande cuando quieres referirte a algo más pequeño. Con mayúsculas, plis.
7. Nación Gitana: se usa poco pero a mí me encanta. Es histórica y molesta a los delicados.
8. Gitanería: históricamente designaba los barrios gitanos. El flamenco la impuso para definir la estética gitana pero ya no es correcta. Sólo la usan los que tienen caspa en la escritura y quieren dárselas de gitaneros.
9. Gitanidad/Gitaneidad: me gusta más la primera opción aunque asumo es una palabra de nuevo encaje en español, más allá del ámbito académico. Es la traducción al español de la palabra “Romipen” que defino más abajo. (Nota a esta afirmación: me confirma el primo Nicolás Jiménez que ‘gitaneidad es un error de construcción. Le alabo el gusto y en endemás le digo: qué malamente suena ‘gitaneidá’.)
10. Calé/Kalé: En la Baja Andasulía se usa poco ahora, aunque se reconoce. Sería realmente la más correcta. Es propia e identifica a los gitanos españoles. Yo uso a veces “los calorré, calorrí”, y le pongo cariño. Se escribe así: Caló, calí, calé, calós. El caló es el español que hablan los gitanos españoles. Se siente como lengua pero es más que un etnolecto o una norma, como el andaluz. Está muy vivo y crece continuamente. Te aviso, sin embargo, que casi todos los diccionarios son mierda mentirosa del XIX.
11. Raza calé: nanai, quita quita. No eres Quintero/León/Quiroga, ni la vida es copla española. No lo uses si no quieres que te echen una mardisión con la mirá, shurra. Lo de usar lo “k” o la “c” no es por ser mas punkarra, es porque en romanó se escribe así.
12. Roma/Rroma: Desde el congreso de Londres en 1971 es la forma de consenso para referirse al total de los gitanos del mundo -nota de Nicolás Jiménez: lo de la doble “r” responde a una necesidad intrínseca del romanó; tenemos dos sonidos diferentes de “r” que pueden ir al inicio y hay que diferenciarlos para evitar confusiones: rat (noche), rrat (sangre).
13. Romaní: Existe en español desde hace mucho y su uso es político y académico. Cuando no quieres usar la palabra gitano conscientemente usas romaní. Es el adjetivo derivado de Roma, no el sustantivo para la lengua.
14. Romipen: si puedes, va bien, no queda mu pedante y necesitas definir eso que ves como común en los gitanos, no uses Gitanería ni Gitanismo. No son lo mismo. Usa Romipen: una manera de conocer el tiempo y el espacio, de insertarnos en la realidad. (definición prestá).
15. Flamenco: Para Borrow, y pa Silverio (licencia poética), flamenco y gitano son lo mismo. Está muy vinculada a la historia de la Baja Andalucía. Mi pare la usa con cariño, al margen de la música, cuando quiere preguntar si alguien es gitano. Necesita contexto.
16. Gente del bronce: Nada, nanai, nope. No eres Lorca, ni vivimos en las tonadillas y sainetes del XIX. Quieres dártela de poeta pero suena a metía con calzadó. Cuando la leo me zezartan los ojos.
17. Cañí: Idem de lo mismo de lo de más arriba. Que sí, que es variante de calí y que mi tía Gestrudi tenía un diccionario de Quindalé que compró en la Feria del Libro de Dos Hermanas. Nada, sobri, échame cuenta. No la uses.
18. Gypsy: Ni se te ocurra. Es cutre, es insulto en casi todos los países. Sólo la usan como propia los Gypsies ingleses. Cuando traduzas tus textos sobre gitanos españoles al inglés no uses “gypsy”. Usa “gitano”, con cursiva si quieres, o una nota, y explicas.
19. Romanés/romanó: Si necesitas referirte a la lengua original que hablan millones de personas, esta es la palabra. Caló es español.
20. Cayo Real: es como el “primo” común a los calés españoles o el “phrala” de los Roma europeos pero en clave jerezana. Mu de Jeré y del flamenco. No usar sin contexto.
21. Gitanismo: Si necesitas definir eso que hacen los que imitan y remedan a los gitanos desde el siglo XVIII hasta hoy la palabra es esta. Hice en su momento una definición un poco tocha. La pongo a continuación. Pero insisto, no confundas Gitanismo con Gitanidad.
Gitanismo: compleja ideología política de opresión cultural española y europea que aparece a finales del siglo XVIII y atraviesa todo el siglo XIX y el XX bajo la forma de una moda a lo gitano y un aparato iconográfico con una muy fuerte presencia social en los medios de reproducción masiva de imágenes que resultan en una estereotipia gitana completamente alejada de la vida real de los gitanos pero a los que indeleblemente influyó. Su uso político vacila acorde a la necesidad del momento, es decir, pudo representar una actitud anti-ilustrada y patriótica española en el siglo XVIII y a finales del siglo XIX concitar todo lo anti-español y decadente. Las vanguardias del siglo XX y la política cultural del régimen de Franco reprodujeron la misma dialéctica interesada. La práctica del Gitanismo y su juego de identificación identitaria sigue marcando la vida pública de los romaníes españoles del siglo XXI a pesar de los esfuerzos de revisión crítica representacional.
Cuadro “Los suplicantes, expulsión de los gitanos de España” El Autor es Edwin Longsden Long
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jueves, mayo 28, 2020

“La medicalización de la experiencia humana” por Gerard Pommier

“La medicalización de la experiencia humana” por Gerard Pommier – La noche del mundo





La confusión entre lo patológico y lo existencial



La medicalización de la experiencia humana

Por Gérard Pommier



¿Son siempre signos de enfermedad una perturbación del estado de ánimo o los momentos de tristeza o de tensión? La psiquiatría europea ha sabido evaluar durante mucho tiempo su gravedad y encontrar las prescripciones apropiadas, desde el medicamento hasta la terapia psicoanalítica. Por el contrario, la industria farmacéutica, so pretexto de ciencia, incita a transformar dificultades normales en patologías para las cuales ofrece soluciones.



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Will Turner. — « 27 », 2008 / © Will Turner – Art Bärtschi & Cie, Genève







Ante la realidad del “sufrimiento psíquico” —una de las patologías modernas más importantes—, hace algunas décadas se puso en marcha una inédita maquinaria de diagnósticos, que tiene por objetivo rentabilizar ese enorme mercado potencial. Para conseguirlo, ante todo había que remplazar a la gran psiquiatría europea, que gracias a observaciones clínicas múltiples y concordantes reunidas durante los dos últimos siglos había catalogado los síntomas y los había clasificado en grandes categorías: las de las neurosis, las de las psicosis y las de las perversiones. Pertrechado con estos conocimientos, el clínico podía establecer un diagnóstico y distinguir los casos graves de aquellos causados por circunstancias puntuales. Separaba entonces lo que requería ayuda de medicamentos de lo que podía tener mejor solución mediante consulta psicológica.



            La psiquiatría clásica y el psicoanálisis habían llegado a las mismas conclusiones. Estos dos enfoques distintos se habían avalado y enriquecido mutuamente. El mercado de los medicamentos mantenía entonces proporciones razonables, lo que debió hacernos pensar en la “Gran Farmacia”, un apodo apropiado para el enorme poder de las compañías farmacéuticas, que son buscadas asiduamente tanto por los médicos locales como por las más altas autoridades del Estado y de los servicios de salud, con los que saben ser bastante generosos (por ejemplo, ofreciendo cruceros de “formación” a los jóvenes psiquiatras).



            El proceso de conquista de este gran mercado comenzó en los Estados Unidos, con la Asociación Psiquiátrica Americana (APA) y su primer Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, o DSM) en 1952.[1] En 1994, la Organización Mundial de la Salud (OMS) sincronizó el capítulo “psiquiatría” de la clasificación internacional de enfermedades con las clasificaciones del DSM-IV, lo que llevó a muchos países a hacer lo mismo. Esto ha provocado un aumento de las enfermedades enumeradas. En 1952 había 60, y para 1994 ya había 410, según el DSM-IV.



Apagando el volcán



El negocio es el negocio; el método DSM tenía que ser sencillo: ya no se trata de buscar la causa de los síntomas o de saber a qué estructura psicológica corresponden. Sólo se tienen que marcar las casillas correspondientes al comportamiento visible de la persona que se queja. Esta práctica olvida que un síntoma nunca es una causa. La entrevista con un psiquiatra resulta entonces poco necesaria, ya que sólo se trata de identificar los trastornos de superficie: trastornos de conducta, trastornos de la alimentación, trastornos del sueño, en definitiva, todo tipo de trastornos… hasta la reciente invención de los trastornos posteriores a atentados. A cada uno le corresponde, ¡oh, maravilla!, su medicamento apropiado. Fue en estas aguas turbulentas donde se ahogaron los viejos diagnósticos. El cabildeo de la “Gran Farmacia” también se ha extendido a las facultades de medicina, donde sólo se enseña el DSM. Aún mejor, los propios laboratorios pueden enseñar las lecciones — por supúesto, se han reportado múltiples conflictos de interés. Se olvida la gran cultura psiquiátrica, de modo que, frente a un paciente, el nuevo clínico hecho bajo el DSM ya no sabe si se trata de una neurosis, una psicosis o una perversión. No distinguirá un problema grave de un estado circunstancial. Y, en caso de duda, recetará drogas psicotrópicas…



            La “depresión”, por ejemplo, es una palabra que forma parte del vocabulario común. La tristeza puede capturar a cualquiera en cualquier momento de la vida. Pero, ¿por qué dejar la noción de “depresión” en tal subempleo? Por lo tanto, fue elevada a la dignidad de una enfermedad de pleno derecho. Sin embargo, la tristeza puede ser tanto un síntoma de melancolía —con un alto riesgo de suicidio— como un estado temporal e incluso normal — como el duelo. Confucio recomendó que el hijo llorara tres años después de la muerte de su padre; hoy, si usted está triste por más de dos semanas, ya está enfermo. Se le darán antidepresivos, que pueden aliviarlo temporalmente, pero que no resuelven el problema… Sólo que, como el tratamiento no debe detenerse abruptamente, la prescripción a veces dura casi toda la vida.



            La comercialización del DSM es sencilla: basta con inventar nuevos trastornos a intervalos regulares, que combinan lo patológico y lo existencial. Esto es bastante fácil, ya que la existencia depende de lo que está mal para seguir adelante. Lo que está mal —en nuestras vidas— nos da energía para salir de él. Tienes que llorar antes de reírte. Nos encontramos sobre un volcán: apagar el volcán con medicamentos que son estupefacientes implica apagar una vida, que en todo momento está en riesgo. “Lo patológico sólo tiene sentido para lo improductivo”, subrayó el escritor Stefan Zweig.[2]



            La denominación de algunos medicamentos parece aprobar esta concepción, pero en un sentido por lo menos cuestionable: en algunas formas agudas de psicosis, las drogas psicotrópicas son necesarias para calmar alucinaciones y delirios. Estos medicamentos se han llamado antipsicóticos. En la mente del fabricante, ¿están estas moléculas destinadas a poner fin a la psicosis del sujeto? Olvidan que el sujeto es siempre más grande que lo que sufre. Estas drogas deberían llamarse más bien “propsicóticos” o “filopsicóticos”, porque un psicótico liberado de sus delirios es a menudo un gran inventor (el matemático Georg Cantor), un gran poeta (Friedrich Hölderlin), un gran pintor (Vincent Van Gogh), un gran pensador (Jean-Jacques Rousseau). Pero a la “Gran Farmacia” no le importa la libertad recuperada por el sujeto, lo que en última instancia pondría en tela de juicio su control. Prefiere el opio. Y sus vapores se asientan tanto mejor cuanto que el “desorden” es lanzado sobre las fuentes efectivas del sufrimiento psicológico.



            Además, es mejor si el número de trastornos aumenta y se multiplica. Entre los últimos, el trastorno bipolar se ha beneficiado de la amplia promoción de los medios, que en realidad no hace sino patologizar el malestar universal del deseo: el deseo se precipita hacia el objeto de su sueño, pero, tan pronto como llega a él, su sueño se encuentra aún más lejos, y su risa termina en lágrimas. Mientras la vida continúa, mientras estamos vivos, normalmente somos “bipolares”, es decir, un día estamos eufóricos y al día siguiente estamos abatidos. Pero a veces, en las psicosis melancólicas, el objeto del deseo es la misma muerte, o la explosión de la supervivencia maníaca. El diagnóstico de bipolaridad se convierte entonces en criminal, cuando no se hace una diferencia entre el ciclo maníaco-depresivo de las psicosis —con riesgo de pasar al acto grave que puede justificar la prescripción de neurolépticos— y el ciclo de euforia-depresión en las neurosis. Esta distinción, que se ha suprimido en el DSM, ha dado lugar a numerosas tragedias.[3]



            El trastorno más común y preocupante, ya que afecta a los niños, que sufren sin saber lo que padecen y no pueden quejarse, es probablemente el trastorno por déficit de atención con o sin hiperactividad (TDAH). Estas dificultades de la infancia han sido abordadas desde hace mucho tiempo por psiquiatras y psicoanalistas infantiles, pioneros en este campo. Pero como se trata de problemas específicos de cada niño, han tenido cuidado de no etiquetarlos como un trastorno general. Como resultado, ahora se les acusa de no ofrecer una receta, especialmente por parte de las asociaciones de padres, algunas de las cuales están subvencionadas por compañías farmacéuticas (por ejemplo, la asociación HyperSupers TDAH France, apoyada por Mensia Technologies, Shire, HAC Pharma y NLS Pharma).



            Apoyar este tipo de diagnóstico equivale a decir, por ejemplo, que la tos es una enfermedad. Y el ejemplo viene desde lo alto: el 29 de septiembre de 2017 se celebró en la Universidad de París Nanterre una conferencia a favor del diagnóstico del TDAH, bajo el patrocinio del Presidente de la República, Emmanuel Macron, y de la Sra. Agnès Buzyn, Ministra de Salud. A los psicoanalistas registrados en esta conferencia simplemente se les prohibió la entrada por los guardias de seguridad. El TDAH no existe en las clasificaciones francesas, ni en la clasificación francesa de los trastornos mentales en niños y adolescentes (CFTMEA, por sus siglas en inglés), fiel a la psiquiatría francesa, ni en la clasificación internacional de enfermedades (CIM-10), que incluye las opciones del DSM. Sólo describen problemas de agitación. Y la agitación no es una enfermedad. Puede tener múltiples causas (problemas familiares, dificultades en la escuela, etc.) y requiere en primer lugar que los niños y sus familias sean escuchados, lo que a menudo es suficiente para resolver los problemas. Con el TDAH, el síntoma se transforma en una enfermedad y, lo que es mucho más grave, se atribuye a causas del neurodesarrollo. Esta afirmación no se basa en ninguna base científica, aunque hay pruebas constantes de las dificultades causadas por problemas dentro de la familia o en la escuela…



            Jerome Kagan, profesor de Harvard, afirmó en una entrevista en 2012 que el TDAH no es una patología, sino “un invento. El noventa por ciento de los 5.4 millones de niños que toman Ritalin en los Estados Unidos no tienen un metabolismo anormal.”[4] En Francia, el Dr. Patrick Landman mostró en su libro Tous hyperactifs? (Albin Michel, 2015) que el TDAH no tiene una causa biológica identificable: sus síntomas no son específicos y carecen de marcadores biológicos. No se han validado hipótesis neurobiológicas. El Dr. Leon Eisenberg, inventor del acrónimo TDAH, declaró en 2009, siete meses antes de su muerte, que nunca hubiera pensado que su descubrimiento sería tan popular: “El TDAH es el ejemplo mismo de una enfermedad inventada. La predisposición genética al TDAH está totalmente sobreestimada.”[5] Sin embargo, con la ayuda del cabildeo, alrededor del 11% de los niños de entre 4 y 17 años (6,4 millones) han sido diagnosticados con TDAH en los Estados Unidos a partir de 2011, según los Centros para la Prevención y el Control de Enfermedades de los Estados Unidos. En la mayoría de los casos, a esto le sigue la prescripción de Ritalin (metilfenidato), que contiene moléculas consideradas estupefacientes en las clasificaciones francesas. Prescribir esta anfetamina a gran escala podría crear un escándalo de salud similar al de Mediator y Levothyrox. Estas sustancias son adictivas, y no se excluye —todavía se está debatiendo— que exista una correlación entre los niños que han tomado Ritalin y los adolescentes que consumen drogas.



            Los niños no se salvan de los trastornos de la sociedad. Al igual que los adultos, están sujetos al imperativo del éxito rápido, la competitividad y el cumplimiento de normas que no son de su edad. Aquellos que no cumplen con esas exigencias son fácilmente considerados hoy como personas con algún deficit. Por lo tanto, existe preocupación acerca de un folleto para maestros en el sitio web del Ministerio de Educación que indica que el TDAH es una “enfermedad neurológica” y que les proporciona una receta detallada para el diagnóstico previo.[6] Los “elementos de seguimiento” propuestos podrían aplicarse a casi todos los niños. Siempre la misma amalgama entre problemas normales y patológicos…



Infantes en primera línea



En el pasado, Michel Foucault puso de relieve la represión, en particular por parte de los Estados y de la religión, de este malestar en la cultura que es la sexualidad. Hoy en día, la regla de plomo de un derecho patriarcal divino está en proceso de marginación. ¿Cómo se organiza ahora esta represión, dado que el término “sexualidad” debe entenderse en un sentido amplio? Es la industria farmacéutica la que pretende tomar el relevo, bajo el pretexto de la ciencia. El mensaje es claro: “¡No te preocupes, tú que tienes insomnio, momentos de depresión, excitación exagerada, pensamientos suicidas! No tienes nada que ver con esto: es culpa de tus genes, de tus hormonas; tienes un déficit de desarrollo neurológico, y nuestra farmacopea lo arreglará todo.” Se trata de hacer que parezca que todo se reduce a problemas mecánicos y de neurotransmisores, donde lo humano desaparece. Debemos olvidar que las deliciosas y cotidianas preocupaciones de las relaciones entre hombres y mujeres, los conflictos nunca tan estresantes entre los niños y sus padres, las angustiosas luchas de poder con la jerarquía y el poder, hunden sus raíces en las profundidades de la infancia.



            Por todos lados, el infante está en primera línea, y eso es lo que hace que el caso del TDAH sea aún más “problemático” que los demás. En todo momento y en todo lugar, es el niño quien, en primer lugar, ha sido reprimido, golpeado, formateado. Cuando un viejo maestro de escuela le jaló las orejas a un niño inquieto, fue, aunque parezca chocante, casi más humano que cuando se les pide a los maestros que hagan un diagnóstico de discapacidad. Se mantuvo una relación personal, mientras que una pseudociencia la borra. Por primera vez en la historia, es en nombre de la llamada ciencia que los niños son “golpeados”. Cada año, Santa Claus, este mito de múltiples capas, como lo demuestra el etnólogo Claude Lévi-Strauss,[7] trae regalos a los niños para consolarlos. Hoy, la “Gran Farmacia” dice que lleva el disfraz de Santa Claus. Pero no olvidaremos que bajo el abrigo rojo hay una sombra que se parece mucho más al carnicero del día de San Nicolás.



Gérard Pommier



Psiquiatra, psicoanalista, profesor emérito, director de investigación en la Universidad de París-VII, autor —entre otros— de “Cómo las neurociencias demuestran el psicoanálisis” (Letra Viva, 2010), y “Lo femenino, una revolución sin fin” (Paidós, 2018).







NOTAS



[1] Véase : « La bible américaine de la santé mentale », Le Monde diplomatique,diciembre,2011.



[2] Stefan Zweig, Le Combat avec le démon. Kleist, Hölderlin, Nietzsche, Le Livre de poche, coll. « Biblio essais », Paris, 2004 (1re éd. : 1925).



[3] Yo mismo conocí a un paciente melancólico en el Hospital St. Anne, a quien un psiquiatra ignorante de todo lo que no es el DSM dejó salir. Se suicidó. Conozco muchos casos similares.



[4] “What about tutoring instead of pills ?”, Spiegel Online, 2 de agosto, 2012, www.spiegel.de



[5] « Schwermut ohne Scham », Der Spiegel, Hamburgo, 6 de febrero, 2012.



[6] « Trouble déficit de l’attention hyperactivité », académie de Paris, disponible en http://www.ac-paris.fr



[7] Claude Lévi-Strauss, Le Père Noël supplicié, Seuil, Paris, 2016 (1era ed.: 1952).

sábado, mayo 23, 2020

Carvalho Calero, testemuña de tres xeracións universitarias

Carvalho Calero, testemuña de tres xeracións universitarias – Luzes



Esta é unha entrevista que, en 1988, dous daquela estudantes fixeron a Ricardo Carvalho Calero, que saíu publicada na revista universitaria Volvoreta. Recuperámola aquí como –tal e como indica o seu título– testemuño da visión que del tiñan os estudantes da última xeración que coincidiron con el na Universidade. *
Nun pequeno cuarto da Facultade de Filoloxía fomos dar con un protagonista dos máis relevantes acontecementos socio-políticos e culturais que se produciran na Universidade desde hai mais de medio século: D. Ricardo Carvalho Calero. O que foi primeiro catedrático de Lingüística e Literatura Galega, xa xubilado aló polo ano 1980, segue asistindo diariamente ao seu despacho, onde recebe a visita de centos de animadores culturais e dos seus antigos alumnos. Coa súa coñecida amabilidade, o profesor Carvalho Calero accedeu a contar algunhas vivencias da vida universitaria, das que participou tanto na súa etapa de estudante como na de profesor.
O mozo ferrolán entrou na Universidade no curso 1926-1927 e cursou as carreiras de Dereito e Filosofía e Letras. En 1931 licenciou-se na primeira e cinco anos máis tarde na segunda. Sobre a chegada a Santiago, Ricardo comenta-nos como confluíron un grupo de estudantes da que «se deu en chamar a Xeración do Seminario ou Xeración do Halley, formada polos que nacemos aló polo ano 1910: Cunqueiro, Aquilino Iglesia e eu mesmo». O lugar de confluencia non era só a Universidade, senón que «o organismo catalizador do ambiente era o Seminario de Estudos Galegos. Foi aquí onde tivemos os primeiros contactos cos Castelao, Otero Pedrayo e Risco». Cando nos fala destes personaxes o profesor afirma rotundamente que «os que mais me interesaban a min, e tamén a moitos outros, eran Otero Pedrayo e Castelao, porque eran máis artistas, “máis literatos, e ademais tiñan a vantaxe de que eran uns oradores máis brillantes que Risco. Deste sempre estivemos algo mais afastados, nunca tivemos tanta relación con el. todos éramos seguidores da palabra literaria de Otero».
Cunqueiro, Fernández del Riego e Carballo Calero en Santiago de Compostela. Foto Arquivo RAG
Aínda que o Seminario tivo moita importancia como «obradoiro onde se traballaba sobre os problemas da nosa cultura», os estudantes da época desempeñaban un papel social moi destacado, inclusive como activistas políticos e neste sentido Ricardo Carvalho foi un importante dirixente estudantil: «naquela época todos tíñamos que ser políticos. Considerabamos que había unha crise política, unha crise social no país e todos estabamos interesados». Preguntado pola súa opinión a respecto dos estudantes de hoxe e das diferenzas que el encontra en relación aos da súa época, o profesor afirma con diplomacia que «desde a miña xubilación estou afastado dos puntos desde os que se poden ver as formas de vida dos estudantes». De todos xeitos non dúbida en valorar positivamente o maior clima de liberdade existente e fala-nos de que hoxe a mocidade ten mais posibilidades de se manifestar ao non estar coutada por un supersticioso respecto aos mestres. Ao mesmo tempo observa na actualidade algo do que non gusta en demasía: «unha edípica tendencia —entre os estudantes— de dar morte ao pai, que non existía entre nós. Os da miña xeración tíñamos unha profunda veneración polos nosos mestres».
 O profesor universitario
A publicación de varias obras de creación (Vieiros, O silencio agoniado, A xente da Barreira…) e o seu traballo Historia da Literatura Galega contribuíu a que Carvalho Calero fose requirido para impartir aulas na Universidade. Coma el mesmo nos di: «se non lembro mal, comecei o meu traballo na Universidade no curso 65-66, ano que a rama de Filoloxía Románica daba os seus primeiros licenciados. Entrei en calidade de profesor contratado ou adxunto provisional —non lembro como se chamaba a categoría daquela— para impartir as disciplinas de Lingua e Literatura Galega, no último curso da especialidade de Filoloxía Románica, e a de Lingua e Literatura Medieval, na especialidade de Historia». Preguntado polas diferenzas que viu cando voltou a Universidade responde de xeito rotundo: «os coñecementos en materia de Lingüística tiñan avanzado moito; o nivel era maior tanto nos profesores como nos alumnos». Había ademais outro tema de moita importancia: o feito de a sociedade estar vivindo os derradeiros anos do franquismo. «Efectivamente, aquela época estaba caracterizada pola proximidade presentida da descomposición do réxime franquista»
Foto Moncho Rama. Arquivo do Parlamento de Galicia.

 A normalización da lingua
«Os estudantes galeguistas na miña mocidade coincidíamos porque falabamos en galego, mentres que nos meus anos de profesor os simpatizantes dos partidos estatalistas tamén se expresaban normalmente nesta lingua», comenta o profesor. Hoxe o problema da normalización segue candente, e a respecto disto don Ricardo dinos que «ao lado dunha lexislación menos restritiva no que concirne ao equilibrio co castelán é necesaria unha renovación espiritual que asuma como natural o emprego do galego na Galiza». O profesor di que é preciso «modificar o sistema de relacións galego/castelán, protexendo o primeiro, xa que de outra forma os séculos de marxinación dificilmente poderán ser compensados». Neste proceso debe estar implicada toda a sociedade, mas hai elementos que exercen unha influencia fundamental, como son os medios de comunicación, os cales «sería preciso que traballasen para mentalizar a sociedade de que, sen hostilidade para a lingua do Estado, temos que potenciar a idea de que o galego é a lingua propia de Galiza».
Homenaxe nacional a Carvalho por parte das AACC da Coruña, en 1982.
A crónica dunha xeración: a novela Scórpio
Sempre se fala do profesor, do conferenciante, do lingüista e do crítico literario; e ao mesmo tempo esquecese, ou dáselle pouca importancia á súa extensa obra de creación: O dramaturgo, o romancista e o poeta. Recentemente acaba de publicar unha nova novela: Scórpio. Un romance histórico, «de protagonista individual, no que son personaxes numerosos nomes que desempeñaron importantes papeis da nosa vida colectiva, e no que se analizan os costumes universitarios de antano mesturados con varios aspectos da Guerra Civil. A propósito desta obra preguntámoslle se o protagonista, Scórpio, é un trasunto autobiográfico, tal como afirman varios críticos. O autor respóndenos, con un sorriso: «efectivamente ten moitas cousas miñas, mais se non lembro mal Scórpio morreu durante a guerra civil en Barcelona, e eu estou vivo». Das súas palabras dedúcese, non obstante, que certas experiencias persoais e da época se mesturan nos diferentes personaxes. Plantexamoslle entón se ao escribir esta novela non tería a intención de facer unha especie de homenaxe a unha época: «O que eu me propuxen foi ante todo escribir unha novela. Se o que quería era facer un relato realista, tiña que pór un fondo xeográfico e temporal, Eu non ía facer un relato fantástico. Non eran as aventuras de Merlín. Situeino naquela época e no ámbito da Universidade porque me era coñecido». E, insistindo, é o autor non podería estar reflexado en Salgueiro? «Si, pode ser… mais pensade que todos os personaxes teñen algo meu. Inclusive moitos dos poemas atribuídos a Saxitario son semellantes a obras miñas da xuventude… Cremos nós que este foi un xeito moi sutil de nos insinuar que a resposta a moitas das nosas curiosidades está na lectura deste romance.
Beti Arias (Estudante de 2º de Filosofía)
Bernardo Penabade Rei (Estudante de 3º de Xermánicas)
*A foto da apertura é de Moncho Rama

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