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jueves, marzo 20, 2014

Gamoneda y Méndez Ferrín abren en el Musac el ciclo poético “Nombrando el porvenir”

Gamoneda y Méndez Ferrín abren en el Musac el ciclo poético “Nombrando el porvenir” | Tam-Tam Press
Los poetas Antonio Gamoneda y Xosé Luis Méndez Ferrín
Por CAMINO SAYAGO
Antonio Gamoneda y Xosé Luis Méndez Ferrín, dos grandes voces de la poesía contemporánea, son los encargados de inaugurar en el Musac este viernes 21 de marzo, Día Mundial de la Poesía, la muestra “Nombrando el porvenir. Encrucijada de poetas”. Un programa amplio, híbrido y nada convencional, sobre las diferentes tendencias y prácticas de exposición poética en León, concebido en el contexto del proyecto expositivo “Conferencia performativa”, organizado por el Museo. Se extiende durante dos meses y medio, hasta el próximo 1 de junio, e incluye un largo abánico de actividades con las que se pretende mostrar una radiografía poética de la ciudad. Lecturas, audiovisuales, encuentros y charlas, conciertos y propuestas de artes escénicas, engranan este proyecto en el que se dan cita medio centenar de autores, reconocidos y subterráneos, independientes y malditos.
El Dia Mundial de la Poesía se celebra este año en León por partida doble ya que dos de sus grandes referentes en el ámbito internacional, uno leonés, Antonio Gamoneda, y otro gallego, Xosé Luis Méndez Ferrín, ponen en marcha esta apuesta del Musac que por primera vez ofrece, de forma intensa y profunda, una radiografía de la actividad poética en León, “aquí y ahora”.
Como subraya el poeta Victor Díez, uno de los comisarios del ciclo junto a Eloísa Otero y Vicente Muñoz, “el panorama es brillante y bullicioso. Nos planteamos hacer esa panorámica y establecer un espacio temporal. Mostrar un poco de todo lo que se mueve en la ciudad. Hay que mirar hacia adelante, pero sin perder el espíritu crítico y la integridad ética que caracteriza a la poesía”.
“Nombrando el porvenir. Encrucijada de poetas” es un proyecto, tal y como entienden sus organizadores, “híbrido, cruzado y un tanto bastardo”, que se sitúa entre el discurso y la acción artística, entre la reflexión y la producción, entre el conceptual y la performance, entre la investigación científica y la difusión de arte. Y en él están representadas las poéticas de “no ficción”, las mágicas, las basadas en lo cotidiano, las poéticas de combate, las sublimes, quienes practican el malditismo y quienes centran su escritura en el pensamiento.
Según sus comisarios “quisiera ser esa encrucijada de tendencias, de estéticas, de generaciones, de ámbitos, de lenguajes… Tan caleidoscópico y enriquecedor como el aluvión de pueblos y gentes que cruzaron estas tierras. Una tierra de paso, una frontera invisible que ha forjado el espíritu del lugar. Cierto desarraigo, cierta nostalgia…”.
En palabras de Manuel Olveira, director del Musac, la poesía y la conferencia performativa tienen mucho en común: “ambas generan formas de reunión, de encuentro, a través de la palabra, y esta forma de actuar en el mundo se puede compartir”.

Programa mestizo

Muchas de sus propuestas tienen vocación marginal o underground y otras muchas dialogan con otras artes como la danza, el cine, la música, la fotografía, las artes plásticas, lo teatral, el pensamiento. Todos estos territorios, dicen sus comisarios, son susceptibles de ser poéticos. ”A nuestro entender, transciende el estrecho corsé de lo genérico, incluso diríamos que va más allá de lo que es la literatura”.
El carácter panorámico y poliédrico del programa contempla desde ahondar en el arraigo de la poesía en León, por medio de lo que Victor Díez denomina “redes sociales arcaicas de la literautura”, como son las revistas y las publicaciones independientes, hasta indagar, a través del cine, en las poéticas audiovisuales.
Revistas leonesas de poesía.
Revistas leonesas de poesía.
Así, durante el primer mes y medio del proyecto se sucederán una muestra de revistas leonesas de poesía y un encuentro con editores independientes. ”Se cumplen 70 años del primer número deEspadaña y 50 de Claraboya”, recuerda Eloísa Otero, quien asegura que “queremos mostrarlas todas, desde las más antiguas como Espadaña y ClaraboyaCuadernos Leoneses de Poesía y El signo del Gorrión, a las más recientes, Azul Eleéctrico, The Children’s Book of American Birds, Meando contra el viento o Vinalia Trippers”.
La literatura subtrerránea y alternativa tendrá su cita en un encuentro con editores leoneses independientes que mostrarán sus publicaciones bajo el título de “Publicar en tiempos de cólera” y en distintas lecturas.
“El acto que más me ha motivado es traer a Ana Curra y su compañero Cesar Scappa, que no son poetas pero van a leer la poesía de El Ángel, una obra muy poco conocida de un poeta maldito en España, Ángel Caballero”, comenta Vicente Muñoz; “también participan” añade “dos autores señeros de la poesía más transgresora, David González y Carlos Salcedo”.
El ciclo de poéticas audiovisuales “Periféricos”, que aborda otras lenguas y otros lenguajes poéticos, incluye diálogos con los directores de las películas que se van a proyectar. Son cuatro piezas y el ciclo arranca con el documental “Bertsolari” de Asier Altuna, sobre estos peculiares rapsodas tan arraigados en la cultura tradicional del País Vasco. “Es impresionante, se llegan a juntar hasta 14.000 personas para escucharles”, señala Eloísa Otero. “El Cosmonauta” de Nicolás Alcalá, basada en el poemario de Yago Ferreiro y primer largometraje realizado en España mediante el crowdfunding, “Contra a morte. Lois Pereiro”, de Iago Martínez y Alexandre Cancelo, y una proyeción de Chus Domínguez componen este paseo por el cine y la poesía.
Como aperitivo, y para iniciar el programa, Antonio Gamoneda y Xosé Luis Mémdez Ferrín se embaracarán en una conversación poética, bajo el título “Voces en la niebla / Extravio en la luz”, que será moderada este viernes 21 de marzo por Eloísa Otero y Víctor M. Díez.
Los comisarios de la muestra Vicente Muñoz, Victor Díez, Eloísa Otero y Manuel Oliveíra, Director del Musac
Los comisarios de la muestra, Vicente Muñoz, Victor M. Díez y Eloísa Otero, con el  director del Musac, Manuel Olveira.

“Encrucijada de poetas”

El “Ciclo Encrucijada”, que se desplegará entre el 28 de mayo y el 1 de junio, cierra el programa con cinco días repletos de actividades que incluiran una charla con el periodista y responsable del programa “Carne Cruda 2.0”, Javier Gallego; actividades de artes escénicas y poesía, con la compañía de poesía en danza“La bella aorta” o las propuestas de “Sin Red”“Aguacero” y “Política Sesions”, asi como lecturas de poesía acompañadas de música e imagen a cargo de Yago Ferreiro, Aldo Sanz, Felipe Zapico, Juan Carlos Valle “Karlotti”, Toño Morala, Rafael Saravia, Felipe Piñeiro, Eloísa Otero, Ildefonso Rodríguez, Juan Carlos Pajares, Tomás Sánchez Santiago, Mareva Mayo, Marcos Lorenz, Julia Conejo, Jorge Pascual, Víctor M. Díez, David González, Carlos Salcedo, César Scappa, Silvia D. Chica, Ana Curra, Xen Rabanal, Abel Aparicio y Vicente Muñoz, entre otros.
EL PROGRAMA:
“NOMBRANDO EL PORVENIR. Encrucijada de poetas”
  • Viernes 21 de Marzo
    Presentación del programa
    VOCES EN LA NIEBLA / EXTRAVÍO EN LA LUZ
    Antonio Gamoneda / Xosé Luis Méndez Ferrín
    Moderan: Eloísa Otero y Víctor M. Díez
    Proyección del audiovisual Veo la luz, de Amando Casado y Antonio Gamoneda sobre el Camino de Santiago (En bucle en la antesala)
    20:00 h. Salón de actos
  • Sábado 5 de Abril
    19:00 h. Presentación de la Muestra de revistas leonesas de poesía, por Eloísa Otero
    20:00 h. Actuación de La Tremolina Teatro: Poesía a la luz de La Claraboya
    Antesala del salón de actos
  • Sábado 5 y domingo 6 de Abril
    Muestra de Revistas Leonesas
    Espadaña, Claraboya, Cuadernos Leoneses de Poesía, El signo del gorrión, Margen, Alcance, Azul Eléctrico, Vinalia Trippers, The Children´s Book of American Birds.
    En colaboración con la Biblioteca Regional, ILC. Agradecimientos a Julio César Álvarez, Francisco Crémer, María Jesús Delgado, Alfonso García.
    De 11:00 a 15:00 h y de 17:00 a 21:00 h. Antesala del salón de actos
  • Del martes 15 al viernes 18 de Abril
    Poesía para marionetas
    Taller de puesta en escena de poemas. Espacio escénico, textos, objetos, dramaturgia
    Impartido por Olga Mansilla
    Edades: de 6 a 12 años
    Número: 20 niños-as, por orden de inscripción en musac.es
    De 11:00 a 13:30h. Pabellón de talleres *. Sala 6
  • Del jueves 1 de mayo al domingo 4 de Mayo
    Publicar en los tiempos del cólera
    Muestra de publicaciones de editores independientes
    De 17:00 a 21:00 h. Antesala del salón de actos
  • Sábado 3 de Mayo
    Encuentro de editores, autores y lectores
    19:00 h. Mesa redonda. Modera: Vicente Muñoz Álvarez
    20:00 h. Concierto Intervalos
    Antesala del salón de actos
CICLO AUDIOVISUAL
“Periféricos: Otras lenguas y otros lenguajes poéticos”
  • Jueves 3 de Abril
    Bertsolari, (90 min. 2011), de Asier Altuna
    Proyección y charla con el director y la productora Marian Fernández
    20:10 h. Salón de actos
  • Jueves 24 de Abril
    El Cosmonauta, (79 min. 2013), de Nicolás Alcalá
    Proyección y charla con el director y el poeta Yago Ferreiro
    20:10 h. Salón de actos
  • Jueves 15 de Mayo
    Contra a morte. Lois Pereiro, (53 min. 2012), de Alexandre Cancelo y Iago Martínez
    Proyección y charla con los directores
    20:10 h. Salón de actos
  • Jueves 22 de Mayo
    Chus Domínguez: Una poética audiovisual
    Proyección y charla con el director
    20:10 h. Salón de actos
CICLO “La encrucijada”
  • Miércoles 28 de Mayo
    Charla-Debatte
    Un tiempo crudo
    Con Javier Gallego
    20:00 h. Salón de actos
  • Bares Soñados / Poemas Perdidos I
    Rebelión a bordo
    Con Felipe Zapico, Yago Ferreiro, Mareva Mayo y Toño Morala
    Música: Delta Galgos
    Imágenes: Juan Luis García
    21:30 h. Patio de Cine
  • Jueves 29 de Mayo
    Lectura
    Los poetas secretos
    Con Aldo Sanz y Tomás Sánchez Santiago
    19:00h Salón de actosEscénicas
  • Toma de Tiera
    La Bella Aorta. Compañía de poesía en danza
    Música, poesía, danza
    20:00 h. Pabellón de talleres. Sala 6
  • Bares Soñados / Poemas Perdidos II
    Percusión
    Con Rafael Saravia, Jorge Pascual, Eloísa Otero e Ildefonso Rodríguez
    Música: Katsunori Nishimura
    Imágenes: Vega
    21:30 h. Patio de Cine
  • Viernes 30 de Mayo
    Lecturas
    “Fición biográfica. El poeta y sus heterónimos”
    Con Marcos Lorenzo y Juan Carlos Valle “Karlotti”
    19:00 h. Salón de actosEscénicas
  • Política Sesions (Poesía escénica)
    Miguel Velayos & Ambages Teatro
    20:00 h. Pabellón de talleres. Sala 6
  • Bares Soñados / Poemas Perdidos III
    Arrebato
    Con Julia Conejo, Juan Carlos Pajares, Felipe Piñeiro y Víctor M. Díez
    Música: Javier Iriso y Chefa Alonso.
    Imágenes: Andrés Edo
    21:30 h. Patio de Cine
  • Sábado 31 de Mayo
    Lecturas
    Escrito en el margen: dos poéticas transgresoras
    Con David González y Carlos Salcedo
    19:00 h. Salón de actos
  • Lecturas
    Los planos de la demolición
    Ana Curra y César Scappa leen la poesía de El Ángel
    20:00 h. Pabellón de talleres. Sala 6
  • Bares Soñados / Poemas Perdidos IV
    Vinalia
    Con Silvia D. Chica, Abel Aparicio, Xen Rabanal y Vicente Muñoz
    Música: José Luis Pajares “Pájaro”
    Imágenes: Julia D. Velázquez
    21:30 h. Patio de Cine
  • Domingo 1 de Junio
    Escénicas
    Aguacero / Música, poesía: SIN RED.
    Chefa Alonso
     (saxo soprano, percusión menuda). Cova Villegas (voz). Víctor M. Díez (poemas y objetos).Ildefonso Rodríguez (saxos, clarinetes y juguetes)
    Imágenes: Alejandro Sáenz de Miera (Alexplays Liquid Light Show)
    13:00 h. Pabellón de talleres. Sala 6

domingo, febrero 14, 2010

con Haití, la palabra encarnada





Mud Mothers Madres de barro


the children of haiti // los niños de haití
are not mythological// no son mitológicos

we are starving// están muriendo de hambre

or eating salty cakes// o comiendo galletas saladas

made of clay// de arcilla

because in 1804 we felled// porque en 1804 derribamos
a
our former slave captors// a nuestros anteriores cazadores de esclavos

the graceless losers sunk// los despiadados vencidos hincaron

vindictive yellow// sus amarillos vengativos

teeth into our forests// dientes en nuestros bosques

what was green is now// lo que fue verde , ahora

dust & everyone knows// es polvo, y todos saben
trees unleash oxygen// los árboles liberan oxígeno

(another humble word// (otra humilde palabra 

for life)// para la vida)

they took off// los cortaron

with our torn branches// con nuestras ramas desgarradas

beheaded our future// decapitaron nuestro futuro

stuck our breath up on pikes// y dieron un sablazo a nuestro aliento

for all the world to see// para que todo el mundo lo viese



we are a living dead example// somos un ejemplo viviente de la muerte

of what happens to warriors who //- de lo que le ocurre a los guerreros que

in lieu of fighting for white men's countries// - en vez de luchar por los países de los / blancos

dare to fight// se atreven a luchar
for their own lives// por su propias vidas
during carnival// durante el carnaval
we could care less// podíamos no preocuparnos tanto
about our bloated empty bellies// por nuestros abultados estómagos vacíos
where there are voices// donde hay voces
we are dancing// bailamos

where there is vodou// donde hay vudu
we are horses// somos caballos
where there are drums// donde suenan los tambores
we are possessed// estamos poseídos
with joy & stubborn jamboree// con alegría y jolgorio


but when the makeshift// pero cuando temporalmente
trumpet player// el trompetista
runs out of rhythmic breath// agota su aliento rítmico
the only sound left is guts// y el único sonido que queda
grumbling// es el ruido de sus tripas

& we sigh// y suspiramos
to remember// al recordar
that food// que la comida
& freedom// y la libertad
are not free// no están libres

is haiti really free Haiti// es libre realmente
if our babies die starving?// si nuestros hijos mueren de hambre?
if we cannot write our names //si no podemos escribir nuestros nombres
read our rights keep// leer nuestros derechos, conservar
our leaders in their seats?// a nuestros líderes en sus lugares?

can we be free really?// podemos ser libres realmente?
if our mothers are mud?// si nuestras madres son de barro?
if dead columbus keeps cursing us// si muerto Colón sigue maldiciéndonos
& nothing changes// y nada cambia
when we curse back// cuando blasfemamos

we are a proud resilient people// somos un orgulloso pueblo maleable*
though we return to dust daily// aunque volvamos al polvo todos los dias
salt gray clay with hot black tears// arcilla gris salada con lágrimas negras calientes
savor snot cakes// sazonan tortas de mocos
over suicide// sobre el suicidio

we are hungry// somos hambrientas
creative people// personas creativas
sip bits of laughter// sorbemos traguitos de risas
when we are thirsty// cuando tenemos sed
dance despite// a pesar bailamos

this asthma// este asma
called debt// llamada deuda
congesting// congestiona
legendarily liberated// los legendariamente liberados
lungs// pulmones


- Lenelle Moïse
©Lenelle Moïse 2009
Used with permission.

Alicia Zárate
La poeta en la foto escribió un poema premonitorio antes del sismo. Lo traduje para que se entienda el sentido nada más

viernes, noviembre 28, 2008

mas sobre tiqqun


Tiqqun

parte de la evidencia de la catástrofe, del mundo como catástrofe. Ante
ella, dicen, están los que se indignan y los que toman nota, los que
denuncian y los que se organizan. Tiqqun está al lado de los que se
organizan.

La catástrofe específica de la situación en la que vivimos se llama
“guerra civil mundial”, donde nada es capaz de limitar el
enfrentamiento de las fuerzas presentes. Ni siquiera el derecho, que
entra en juego como otra forma del enfrentamiento generalizado.

La “guerra civil mundial” tiene un estrecho vínculo con la hegemonía del
“liberalismo existencial”, es decir, el hecho de que se admita como
natural una relación con el mundo fundada sobre la idea de que cada
cual tiene su vida. Que ésta consiste en una serie de elecciones,
buenas o malas. Que cada uno se define por una serie de cualidades, de
propiedades que hacen de él un ser único e irrepetible. Que el contrato
resume adecuadamente el compromiso de los seres unos con otros, y el
respeto, toda virtud. Que el lenguaje no es más que un medio para
hacerse entender. Que el mundo está compuesto de cosas a gestionar y de
un océano de yo-yo.

En este mundo, todos hemos sido educados como supervivientes, como
máquinas de supervivencia. Hemos sido formados en la idea de que la
vida consiste en marchar, marchar en medio del hundimiento de otros
cuerpos que marchan idénticamente, tropiezan y luego se hunden a su
vez, en la indiferencia. La novedad hoy es que esto se sabe.

De alguna manera, la política (de izquierdas o alternativa o autónoma)
está contaminada por el liberalismo existencial: se fetichiza la forma
organizativa (asamblea, etc.) donde los individuos se reunen,
abstracción hecha de los mundos de cada uno -de las redes de cosas, de
hábitos, de fetiches, de afectos, de lugares y de solidaridades que
conforman el mundo sensible y le dan consistencia. Como ponemos todo
esto entre paréntesis cuando hacemos política, todo lo que nos aferra a
la vida, negándonos a asumirlo colectivamente, siempre llega el día del
agotamiento y el fin de la movilización, donde cada cual se
reencuentra (felizmente, aunque no se admita) con sus hábitos
abandonados, con las pasiones cruciales, todo ello bajo el infecto signo de lo privado.

Es el problema del activista.
El activista se moviliza contra la catástrofe, pero en el fondo no hace
más que prolongarla. Sus prisas vienen a consumir el poco mundo que
queda. Olvida cuál es la naturaleza de la urgencia que nos atraviesa
como origen de nuestro compromiso. El activista quiere estar en todos
sitios. Habla de “la gente”, de los parados, de los sin-papeles, de los
huelguistas y de las prostitutas, pero sin ponerse él mismo nunca
realmente en juego. Se mueve, aporta su creatividad pragmática, su
energía festiva. Pero nunca se da los medios para pensar cómo hacer,
como bloquear el avance de la catástrofe, cómo establecer mundos
habitables. Y la verdadera legitimidad pertenece a quien piensa sus
gestos, a quien sabe lo que hace y porqué lo hace, a quien dobla el
acontecimiento en el orden del gesto con el acontecimiento en el orden
del lenguaje, quien establece un lazo intenso entre lo que vive y lo
que piensa.

¿Qué significa, pues, organizarse para Tiqqun? En primer lugar: partir de la
situación, no recusarla (en nombre de un pasado idealizado o del
porvenir). Tomar partido en su seno. Tejer ahí las solidaridades
necesarias: materiales, afectivas, políticas. Inventar prácticas
habitables para cuerpos con mundo, organizarnos según nuestras necesidades: amar, dormir, pensar, estudiar, reposar, etc.

Por ejemplo, los centros sociales (la gente de Tiqqun ha vivido en okupas
francesas e italianas). En las okupaciones, se cuida colectivamente la
supervivencia elemental, mediante el trabajo en grupo, los robos, las
comidas comunales, la puesta en común de técnicas, materiales, saberes,
inclinaciones amorosas, la fiesta, etc. Las intensidades emotivas
vividas en común quiebran las rigideces del individuo, su autarquía
afectiva. Se constituyen lenguajes y sintaxis comunes, nuevos medios de
comunicación, una cultura autónoma que trata de arrancar la transmisión
de experiencia de las manos del Estado. Durante un tiempo, todas esas
prácticas conviven con la lucha política: acción directa, sabotaje,
manis, etc. Pero pronto se escinde existencia y política, los valores
dominantes marcan la experiencia de las okupaciones: valorización
personal, competencia, liberalismo sórdido en la vida afectiva,
necesidad de territorio, escisión entre vida cotidiana y política,
paranoias identitarias.

La alternativa es: o gueto (hegemonía del plano existencial) o ejército
(hegemonía del plano político). La única forma de escapar a esta
alternativa es la “máquina de guerra”, la construcción permanente del
lazo entre vida y política, la configuración política de una
estrategia. No existe LA comunidad, existe el hecho comunitario, que circula.

¿Quién se organiza, quién hace política? Tiqqun escapa voluntariamente de la
identificación de un sujeto político con una clase social dada, con un
segmento de la sociedad (cognitariado, excluidos). Y para escapar a la
dialéctica que plantea un antagonismo interior a una totalidad
escindida (clase contra clase), vuelven a la reflexión de Foucault
sobre la plebe, a la reflexión de Marcuse sobre los desclasados, a la
reflexión de Bataille sobre la sociedad heterogénea. No hay identidad o
sujeto revolucionario: es un oxímoron. Se trata de devenir cualquiera,
devenir imperceptible, des-subjetivarse. Tiqqun llama a la secesión de

cada uno con respecto a su papel (jóvenes, obreros, mujeres, víctimas),

a un movimiento de deserción interior con respecto a las identidades impuestas.

Desertar significa crear otra cosa. Autonomía es un movimiento de separ/acción.
Federar esas deserciones interiores en un plano de consistencia es la
tarea. Sin totalizar ni unificar. A la multiplicidad de prácticas que
agujerean el Imperio (a veces dicen Espectáculo, a veces Biopoder)
Tiqqun las llama el Partido Imaginario. Tiqqun es la fracción consciente de ese Partido.

Cuando capitalismo y vida se funden la huelga tradicional ya no tiene sentido.
Viene el tiempo de la huelga humana, donde en primer lugar dejamos de
ser lo que debemos ser, nos vinculamos más allá de las identidades
pre-existentes y hacemos saltar por los aires todo el universo de lo
previsible, los límites del yo (las fronteras que ponemos en torno a
nosotros para que no pase nada). Serán precisamente los que no trabajan quienes inventen

las formas de la huelga humana.

En este sentido, analizan detenidamente el ejemplo de las luchas autónomas

en Italia en 1977. El peligro es afrontar al Imperio en tanto que sujeto,
colectivo y revolucionario: firmar los actos de guerra, separarse del
tejido ético del movimiento (fuerza material común: radios libres,
fiestas contraculturales, centros sociales). El caso que citan son las
Brigadas Rojas. Pero no las BR de Curcio (guerrilla anónima), sino las
de Moretti (estalinianas). Otro peligro es identificar al sujeto
revolucionario (aquí hacen la crítica de Negri), ceder a la tentación
sociológica del concepto de composición de clase, burocratizar el concepto mismo

de autonomía, hacer de los movimientos UN movimiento, etc.

El caso italiano les permite analizar también las nuevas formas de
represión, contrarrevolución, excepción: como el enemigo a partir de
ahora es difuso e invisible, se trata de controlar permanentemente a
toda la población (manipulación social de afectos, tortura blanca,
guerra psicológica, infiltración, represión terapeútica, etc.). El
Imperio gestiona la guerra civil. No es un sujeto que se nos opone,
sino un medio hostil en el que nos desenvolvemos.

Sobre la lucha anti-CPE

Lo primero que Tiqqun (organizado en el Comité de Ocupación de la Sorbona)
resalta es que se trata de una lucha contra una ley votada
mayoritariamente por un Parlamento legítimo. La sola lucha anti-CPE
prueba que el principio democrático de voto por mayoría es
contestable, que el mito de la asamblea general soberana puede ser una
usurpación. La asamblea, como práctica, nos remonta a épocas donde la
vida y la palabra estaban cargadas de comunidad. Comunidad obrera o
campesina, guerrera o popular, guayakí o hassidica. Siempre hubo en la
asamblea una teatralidad, un gregarismo, un panoptismo, juegos de
poder, de control, de hegemonía. Pero según Tiqqun ya no hay más que
eso. De ahí que la gente se escapa de ellas. Por eso, ahí donde no ha
podido nacer una comunidad de lucha, las Asambleas Generales del
movimiento funcionaron sin relación con la calle. Inadecuadas para el
pensamiento libre y la organización de la acción, ignorantes de la
amistad como cemento político, la asamblea es una forma vacía, un
simulacro bueno para todo y nada. Un estorbo.

Por ejemplo, la idea de debatir democráticamente, cada día, con los
no-huelguistas sobre el desarrollo de la huelga es una aberración. La
huelga no ha sido nunca una práctica democrática, sino una política de
hechos consumados, una toma de posesión inmediata, una relación de
fuerzas. Nadie ha votado nunca la instauración del capitalismo.

Para Tiqqun, el CPE ha sido en primer lugar un pretexto. Pretexto para la
movilización de las organizaciones clásicas, sindicales. Pretexto para
las prácticas de bloqueo de los estudiantes. Pretexto de rebelión para
todos. Luego se convirtió en un asunto de honor. Nadie vivió la
retirada como una victoria, sino como una ofensa borrada. El contenido
de una lucha reside en las prácticas que adopta, no en las finalidades
que proclama. Según Tiqqun, el contenido efectivo del movimiento fue el
bloqueo de la economía y el ataque a las fuerzas del orden, la
interrupción de la circulación mercantil y la liberación del territorio
de su ocupación policial. El problema, con las reivindicaciones, es que
formulando necesidades en términos inteligibles para el poder, no dicen
nada de nuestras necesidades, de lo que implican como transformaciones
reales del mundo. Así, reinvindicar la gratuidad de los transportes no
dice nada sobre nuestra necesidad de viajar y no sólo desplazarse,
sobre nuestra necesidad de lentitud.

La lucha anti-CPE ha sido finalmente también un síntoma: nadie se siente
en su casa en el fúnebre decorado de la metrópolis capitalista. Al
rechazar el CPE no se aspiraba a una explotación más clásica (trabajo
fijo), no se rechazaba el trabajo asalariado ni su crisis, sino la
redefinición del trabajo que resulta de esa crisis, el elemento de sometimiento del trabajo contemporáneo, mediante el cual se nos moviliza subjetivamente. El deseo que animaba la lucha anti-CPE es: no deseo permitir que el trabajo penetre todo mi ser.

Frente a las Asambleas Generales, Tiqqun apostó por las comunidades: las
bandas. No llamaron a formar bandas, porque la banda sobreviene, sin
decisión previa. No es el producto de un contrato entre individuos
propietarios, sino de un pacto, anterior a toda decisión: esa es la experiencia de lo común.

Para ilustrar las dos formas de moverse en la calle, la comunidad-banda o la
muchedumbre de solitarios, Tiqqun alude al conflicto de marzo en los
Inválidos, cuando cenenares de chicos de banlieue atacaron la
manifestación anti-CPE, robando moviles, golpeando en corro a chicos,
arrastrando a chicas por el suelo de los pelos, etc. Según Tiqqun, a la
manifestación llegas individualmente, te unes por un rato a tus
“compañeros”, gritas algunos eslogans que no llegas a creerte y vuelves
a casa solo. No pasa nada. Con la banda se desembarca en la mani en
grupo, se tiene una ligera idea de lo que se ha ido a hacer ahí (pelear
contra los polis, incendiar París, liberar la Sorbona, robar móviles,
atacar a periodistas o manifestantes). La banda es una jauría de un
solo hombre, pero compuesta por cincuenta. Si uno corre, todos corren.
Si uno golpea, todos golpean. Si a uno le golpean, igual. Reflejos de
horda. Jerga común. Disposición a la estupidez, al seguidismo, al
linchamiento. Varias veces, en los dos últimos años, esas dos maneras
de moverse se han encontrado en la calle. Y cada vez, la confrontación
da la ventaja a las bandas. Cada vez, el individuo separado de las
muchedumbres, con su libertad de expresión, su derecho a ser sí mismo,
a tener su móvil y su tarjeta de banco, muerde el polvo, golpeado.
Golpeado por chicos de 15 años. Golpeado por una cruel alternativa:
organizarse en banda o morder el polvo.

¿Cómo se explica que el movimiento anti-CPE se desvaneciese en un abrir y
cerrar de ojos? Según Tiqqun, al rechazar la identificación de los
sindicatos, los media, la administración, los anti-huelga como enemigos,
y rechazando tratarles como a tales, el movimiento les permitió
convertirse en una componente más, figurándose así el consenso de la
sociedad civil contra el gobierno. Cuando todo ese mundo declaró con
una sola voz la victoria y el entierro del movimiento, el vacío se hizo
en torno a los que querían continuarlo, señalados como un puñado de
locos al descubierto.

Todo parece como si el estado de la sociedad actual fuese extremadamente
favorable al surgimiento de movimientos callejeros que son
exclusivamente movimientos “de expresión”, como se dice: repentinos,
espectaculares, enormes y sin porvenir. Como rezaba una pancarta en la
Sorbona: “los movimientos nacen para morir. ¡Viva la insurrección!”
Ahora no habrá “retorno a la normalidad”, sino un proceso de normalización:
una guerra a muerte contra las trazas del acontecimiento. Tiqqun no se
refiere aquí a “toma de conciencia” alguna, sino a amistades. Toda
amistad conserva una huella de las condiciones de su nacimiento, del
momento del encuentro (lacrimógenos, ocupación colectiva de la calle,
disturbios), a las que se tenderá siempre a volver.

(Tomado de Mesetas.net)http://dabolico.blogspot.com/2008/07/tiqqun-y-zimmerman.html

http://www.ignaciocastrorey.com/
IV. ¿Qué somos nosotros?

“En realidad, la violencia existe para nosotros como aquello de lo que hemos sido desposeídos, y aquello de lo que hace falta ahora reapropiarse”. Tiqqun.

Queridos amigos,
Disculpad que os escriba en bloque. Es algo que odio, lo podéis
suponer. Odio esta idiota generalidad de la informática, pero en este
caso "el guión" (?) lo exige. En el fondo, lo sabéis, no confundo a
nadie. Gracias a vivir patológicamente "desconectado", alegremente
desinformado -esta presunción es un virus como otro cualquiera- sé
quién es cada uno.
Se trata de casos distintos y distantes –je, je- y muchos de vosotros
ni siquiera os conocéis. Sólo lo singular del mensaje -ya veremos-
disculparía su envío genérico.
Con todo, con todo quizás este bloque técnico tiene algo que ver con
una pregunta real: ¿qué hay en común entre los amigos de uno? Al fin y
al cabo, uno es uno, ¿no es eso? Y uno, tan uno -zoy como zoy,
decía Popeye-, no es amigo de cualquiera. Cualquiera, digamos, no tiene
amigos, es... "lo desconocido sin amigos". Por el contrario, nosotros,
vosotros tenéis que tener algo “uno” sabido, que se pueda unisaber. ¿Podemos temer que nuestra identidad tiene relación con el hecho de que hemos llegado?
¿Es eso? Os lo habéis currado, mucho, para llegar a donde estáis
-¿dónde decíais que estabais?- y por eso ahora no os mostráis
dispuestos a aceptar una versión radicalmente distinta del mundo que
hemos logrado. Sólo admitís de buen grado retoques de decorado,
detalles del programa, pero no que se cambie el papel principal. ¿Tiene
esto algo que ver con nuestra reciente manía de legislar hacia atrás,
sobre la ceniza de los muertos que callan? ¿No es menos cierto que nos
dedicamos a la Memoria Histórica, judicializando a víctimas y verdugos,
porque el presente ya lo sentimos cuajado y es hora -en parte
por aburrimiento- de hacer cuentas, de ajustar el pasado a este
presente que sentimos definitiva, gradualmente justo? Y además -je-, si
la izquierda no se distingue por la versión de las cosas, por su
"cultura", ¿qué haríamos aquí?
Ya hemos llegado. ¿No veis que hace tiempo nos repetimos? Sólo nuestro
insólito narcisismo -la cáscara amarga oculta dulces entrañas- nos
impide reconocer esa letanía. Somos fácilmente caricaturizables. Pero
nos dedicamos a la cultura, en esto consiste la alternativa de
izquierda. ¿Qué significa esto? Si la ventaja de la honestidad, de ser
coherente, es que al menos así puedes estrellarte, nosotros nos
refugiamos en el fragmento, en el zapping conceptual, en el estrés
deconstructivo... Nuestra autoconciencia no nos permite tener una única
versión, aparecer en bloque, con el uniforme de lo que somos.
En fin, time will tell.
Como decía aquel amigo, “Izquierda rockera, derecha petrolera, el mismo
combate”: Es necesario que parezcamos plurales, que no se vea nuestro
uniforme, esta miserable aversión al sentido de la existencia mortal,
este racismo frente al atraso de la humanidad que es indiferente al
progreso. Nuestra habitual histeria antivitalista, incluso
antiexistencial, repite que no existe naturaleza, ni referente, ni
tampoco existencia. La tierra entera debe pasar, como lo hicimos
nosotros, por un cambio climático para ser admitida en el club. ¿No
somos adorables? Pasará, como decía Debord de la sociedad, que pronto
seremos reconocidos únicamente por nuestros enemigos. Al fin y al cabo,
aparte del consenso, hace mucho que no creamos nada.
Entremedias, pensando siempre en vosotros y en vuestro digitalizado
malestar, me he tomado la molestia de romperme el espinazo con dos
libros extraños, difíciles, visionarios, "un poco" sombríos. Fijaos en
los títulos: Teoría del Bloom e Introducción a la guerra civil. ¿Verdad que prometen algo, aunque no sepamos qué? Los dos firmados por el "medio" anónimo Tiqqun en la editorial Melusina. Si caen
en vuestras manos -tal vez, diga yo lo que diga, no los buscaréis-
preferiréis pensar que estos libros son ininteligibles o incluso,
directamente un bluff. En efecto, al principio no se entiende nada...
¿y cómo nosotros no vamos a entender? ¿Os habéis parado a
pensar que tal vez porque nosotros, de izquierda de toda la vida, hace
mucho tiempo que estamos cómodamente instalados como ala alternativa de
lo que funciona, para darle precisamente fluidez? Sólo nos diferencia
de la derecha la letra de la canción, no la música, esa voluntad de
marcar el paso con el progresismo integral de un mundo democrático,
plural, desarrollado frente a los bárbaros de las afueras. Racismo
democrático que no admite que esos bárbaros tengan una versión de
nosotros que nosotros debamos escuchar. El problema es que estos chicos
de Tiqqun, que piensan como bárbaros interiores, no son rusos ni
árabes, sino de los nuestros, franceses o italianos -pocos lo saben-
que hablan nuestro idioma. Son cultos, citan a Benjamin, a Walser y a
Kafka. Y sin embargo, lo que dicen no dejará de alterar nuestros oídos,
pues vuelven nuestro pasado contra esta cultura del presente y
descubren una temporalidad oculta en nuestra historia que nos hace aberrantes.
En suma, como tienen la osadía y el descaro de ignorar que la
Democracia se ha convertido en la religión verdadera, hablan como si el
mal, aquello de lo que hay que ocuparse, anidase dentro de nosotros,
fuésemos nosotros. Generan así una metamorfosis monstruosa de nuestra
cotidianeidad: hablan de nosotros como si fuésemos los Otros, de manera
que nos costará reconocernos en ese espejo. Tenéis una breve, modesta
presentación -como es mi estilo- de esos dos libros venenosos en www.ignaciocastrorey.com .
Nosotros. ¿Qué es Tiqqun? Lo que podría dividirnos. Y como diría
nuestro amigo Badiou -no citado por ellos, aunque poseen una memoria infranalógica-,
¿qué es un pensamiento que no divide a los hombres? Haced la prueba,
resistir el impulso inicial de cerrar esos textos y después contadme la
experiencia. Decidme que me equivoco, que no somos parte de la infamia.
Hasta pronto. Gracias por estar ahí.
Vuestro
Ignacio

domingo, noviembre 09, 2008

Obey Giant agitacion y propaganda


Obey Giant - WORLDWIDE PROPAGANDA DELIVERY
Noticias sobre

SHEPARD FAIREY

miércoles, febrero 13, 2008

noricias de SANTIAGO ALBA

Encuentro este artículo en el blog de David Franco Monthiel, Cuaderno de resistencia. Me entero de que proviene de la página de ladinamo. Lo encuentro muy interesante y quería compartirlo con vosotros. A raíz de este texto, rebusqué más cosas sobre el poeta coreano Ko Un y encontré también esta entrevista en El Cultural.



Comunicar, decía Rafael Barrett, es expresar lo común. En este sentido, los dos grandes medios de comunicación de la humanidad son la guerra y la poesía. La guerra, con su creciente neutralidad tecnológica, generaliza la ruina, universaliza el instinto, destapa el olor salvaje y marrón que nos une a los perros, restablece –en fin– el cero vesánico contra el que una madre cose un vestido y un albañil coloca un ladrillo (y una lengua defiende un saludo). La poesía, a punto de perder su pugna eterna con la propaganda, amenazada por la distinción de los uniformes, sigue tratando “de cosas primordiales y convencionales”, si es que hemos de estar de acuerdo una vez más con Chesterton. Poeta no es el que acumula más y más palabras para expresar sentimientos privados e innombrables sino el que sabe liberarse de tantas como haga falta para desprender –de un solo golpe– imágenes comunes; el que sabe renunciar a lo que sabe para descargar en el aire una concreción compartida. O por decirlo con el poeta coreano Ko Un (Minerva nº 5, mayo de 2007), “el que retrata una porción máxima de universo con una cantidad mínima de palabras”. Mientras que la guerra comunica la unión que nos separa, la poesía comunica esa distancia que nos une y que de otra manera llamamos sencillamente arroz (o pan o estrella o pez o espalda).


Hubo una gran guerra mal llamada Segunda y bien llamada Mundial que acabó –en medio de un gran resplandor inaugural– con todas las diferencias. Esa guerra comunicó Alemania con Egipto, Francia con la India, Marruecos con Australia, Inglaterra con Corea y de alguna manera, después de ella, es más fácil traducir de unas lenguas a otras: hay parientes de muerte como hay parientes de leche y ese nuevo parentesco negro no tiene ya más límites que la especie. De esa Guerra Mundial y su olor perruno (que siguió y sigue azotando su país) salió baldado Ko Un y contra ella tuvo que recorrer 10.000 vidas (título de uno de sus libros: Madrid, Verbum 2004) antes de agavillarlas todas en un poema. Nihilista suicida, monje budista, militante de izquierdas, Ko Un acabó por encontrar esas cuatro palabras coreanas que pueden traducirse a cualquier idioma sin necesidad de misiles y explosiones. Su antología Fuente en llamas (Ourense, Linteo 2005) nos ofrece algunos ejemplos contagiosos. “¡La sirena del barco en la noche! / Quiero marcharme. / Pero arreglo el edredón de mi niñito / y lo arropo nuevamente”. Hay que ser muy coreano para ser tan español. O también: “Un mosquito me ha picado. / ¡Gracias! / Estoy vivo”. Hay que ser muy coreano para ser tan francés. O también: “Vivir, luego morir, es una cosa maravillosa, / pero de todo, / ¿no será sembrar lo más valioso? / Aun cuando esas semillas sean las de la maldad, / cuando la maldad crece, / los hombres verdaderos luchan contra ella; / y si esa pelea se extiende hasta el fin de la tierra / será espléndido”. Hay que ser muy coreano para ser tan terrestre.


“Un poema sólo puede serlo verdaderamente cuando las cuestiones personales se solapan con las públicas”, dice Ko Un en la revista Minerva. Pero la guerra avergüenza y empequeñece a los poetas. “A menudo me pregunto qué hemos hecho los intelectuales por la humanidad y la respuesta es deplorable: prácticamente nada”. Este reproche da toda la medida de la grandeza y de los límites de la poesía; también de la necesidad de custodiar en general los límites. La poesía es conservadora porque conserva la distancia que nos une y la posibilidad de traducirla; porque protege la palabra arroz y su concreción compartida; porque desempolva y restaura de noche lo que las bombas (también las periodísticas) ensucian y destruyen de día. No es poco. Lo primero que destruye una guerra no es la verdad sino el lenguaje mismo. La guerra continúa. La poesía debe seguir su pista y levantar a sus víctimas. Porque la supervivencia es –hoy más que nunca– una cuestión de comunicación.

miércoles, febrero 06, 2008

Carmelo Teixeiro, amigo del alma, vive en paz en nuestros corazones,



En los corazones que jamas te olvidaran

Tenerte a nuestro lado es alegria y combate
tu presencia, aire fresco
rasante vuela lucidez
la que iza tanta dignidad y valentia,
pero es tu generosidad
la que suelda bajo el cielo ingobernable
las cuadernas de esta derrota inagotable.
Descansa en paz en el corazon de todos los que
no te olvidan.

jueves, septiembre 27, 2007

buenoi, pues hablemos




por ejemplo, Toni Negri.

Víctor M. Amela. La Vanguardia

Tengo 71 años. Nací en Padua y vivo entre París y Venecia. Soy un profesor universitario jubilado: he impartido clases sobre doctrina del Estado en París y Padua. He pasado varios años en la cárcel, y desde hace un año y medio soy plenamente libre. Tengo tres hijos, entre 40 y 20 años. Soy ateo y comunista. Un acto político es un acto de amor

El padre de Negri fue uno de los fundadores del Partido Comunista italiano. Durante la Segunda Guerra Mundial, sus padres refugiaban a partisanos en casa. Asustado por las bombas, Negri vio morir a nazis y a resistentes: "Y vi la inmensa piedad de mi madre ante los muertos...". Todo eso le marcó. Quiso estudiar Filosofía, pero su madre le quería matemático: "¡Si estudias Filosofía, acabarás en política!", temblaba ella. Pacto: estudió Agronomía..., pero en la universidad se implicó en grupos críticos con el PC desde la izquierda. Su feraz actividad como pensador le llevó a la cárcel y al exilio... Su utópico pensamiento político actual se resume en Imperio (Paidós) y Multitud (Debate) -junto con Michael Hardt-, sus últimas obras, que Fundació La Caixa le ha invitado ahora a comentar

- Ha sido usted terrorista?

- No. Sólo un intelectual.

- Le condenaron por terrorismo en Italia.

- Fábulas de magistrados, invenciones, acusaciones infundadas...

- Le acusaron del asesinato de Aldo Moro.

- Algunos en la judicatura decidieron que yo coordinaba la estrategia social de las Brigadas Rojas y su lucha armada, y que fui el cerebro del secuestro y asesinato de Moro.

- ¿Y qué relación tenía usted con las Brigadas Rojas por aquel entonces?

- ¡Ninguna! Yo era profesor, publicaba ensayos sociopolíticos... Y había creado Autonomía Obrera, movimiento ajeno del todo a las Brigadas Rojas. Pero fui condenado...

- ¿Y quién mató realmente a Aldo Moro?

- ¡Las Brigadas Rojas! Está todo dilucidado, sabido y publicado, pero aún siguen fabulándose hipotéticas tramas extrañas...

- ¿Alguien hoy en Italia le llama terrorista?

- En el pasado sí, hoy ya no. Pero sí me llaman "cattivo maestro" (pérfido maestro).

- ¿Le gusta?

- No. Etiquetas así bloquean el diálogo, ¡te convierten en sospechoso...! Ya se tildó de diabólicos a Maquiavelo, Spinoza, Marx...

- ¿Cuántos años ha pasado en la cárcel?

- En una celda, casi seis años. Otros cuatro años en tercer grado, más otros tres años de arresto domiciliario vigilado...

- Menuda gracia...

- ¡Pero la cárcel no es tan terrible! Puedes hablar contigo mismo, y si tienes mundo interior y resistencias, te estimula energías nuevas. ¡Yo he escrito dos libros en la cárcel!

- Porque es usted un intelectual, pero...

- Si eres un pobre delincuente, la cárcel es el mejor estímulo para degradarte, cierto.

- ¿Cuál es hoy su situación penal?

- Libertad plena, desde hace un año y medio: ya no queda nada pendiente.

- Pues dígame ahora si legitima usted el terrorismo en algún caso.

- El uso de la violencia es legítimo en ciertos casos: resistir a las invasiones, a las vulneraciones de derechos humanos... Es una salida extrema cuando no se tiene ya otra. Acabo de escribir una pieza teatral sobre eso...

- ¿Qué explica en ella?

- Un hombre, indignado ante la desgracia ajena, se viste de kamikaze, pero luego descubre otra forma de actuar... y se desviste.

- ¿Qué otra forma de actuar?

- El amor.

- Acabáramos...

- La pulsión humana más fuerte es el amor materialista: el amor por la comunidad, que es un amor previo al amor sentimental.

- ¿Seguro?

- ¡Sí, porque sólo la comunidad posibilita la supervivencia del individuo! En toda institución política subyace un sustrato amoroso... ¡Y la creación de una nueva humanidad es el acto de amor definitivo!

- ¿En qué nueva humanidad piensa?

- En una sociedad global absolutamente democrática, lo que necesariamente requiere a las multitudes inteligentes.

- Y yo que creía que multitud e inteligente eran dos términos incompatibles...

- Eso nos han hecho creer: que la multitud es estúpida, es vulgo, plebe, peligrosa... Y sobre eso se han cimentado los regímenes modernos, de la monarquía a la democracia, que son siempre el gobierno de uno (o unos) contra la multitud (que infunde miedo).

- Y usted apuesta por las multitudes...

- Por la multitud como multiplicidad de singularidades con capacidad de reconocerse en lo común, de expresar autónomamente sus razones. Y eso es inteligente. Esa potencia existe y hemos de desarrollarla hoy.

- Y si no, ¿qué?

- Si no, el imperio: es decir, el gobierno global que el mercado global precisa. Y, así, ¡siempre alguien decidirá sobre nosotros! Alguien decidirá las guerras, por ejemplo.

- No sé si eso podrá tener nunca remedio...

- Sí: la multitud debería disponer de las armas. Que todos podamos tener armas libremente, como sucede en Estados Unidos...

- ¿Habla en serio?

- Sí. Ya sé que eso puede tener sus efectos negativos, como el caso de Columbine..., ¡pero está claro que la única defensa democrática es la resistencia desde la comunidad! Es la garantía de la paz, de evitar guerras hechas hoy por ejércitos que, integrados por mercenarios, actúan como policía mundial.

- Proponga otras medidas para alcanzar la sociedad global plenamente democrática...

- Permitir la movilidad de todos sobre el orbe terrestre. Estimular la productividad del Tercer Mundo. Garantizar a todos un rédito de supervivencia...

- ¿Qué dice Berlusconi de sus ideas?

- Berlusconi no me preocupa (no ha hecho más que exportar su lógica mercantil a la política), ¡pero sí la incapacidad de la izquierda italiana para articular alternativas a Berlusconi!

- ¿Qué opina usted del capitalismo?

- Que ha impulsado grandes reformas técnicas, que ha acelerado la civilización de las masas, apartándolas de las inclemencias de la naturaleza... Pero el capital no lo es todo: están los sujetos, las luchas, la creatividad, el talento, los aportes individuales de la inteligencia..., ¡y eso sí es fundamental!

- ¿Qué sistema político es el menos malo de todos los conocidos hasta hoy?

- La democracia liberal, que inventó el salario indirecto, es decir, la asistencia pública. Pero está viviendo ahora su crisis de soberanía y de representatividad: la gente vemos que la maquinaria del orden global imperial es tan colosal que las grandes decisiones nos pasan por encima... ¿La alternativa? Se lo he dicho: ¡la multitud, la multitud inteligente!

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